ANALISIS VERBA SHINU DAN NAKUNARU SERTA PEMAKAIANNYA DALAM KALIMAT BAHASA JEPANG DI TINJAU DARI ILMU SEMANTIK (SEBUAH STUDI KOMPARATIF) æ—¥æœ¬èªžã®æ–‡ã«ãŠã‘ã‚‹å‹•è©žã€Œæ»ã¬ã€ãŠã‚ˆã³ã€Œãªããªã‚‹ã€ã®ä½¿ç”¨ã«é–¢ã—ã€ æ„å‘³è«–ã‹ã‚‰åˆ†æžã™ã‚‹ ã€Œæ¯”è¼ƒå¦ã€ - THOMAS, PIETERSON ANDREW (JURNAL ELEKTRONIK FAKULTAS SASTRA UNIVERSITAS SAM RATULANGI, 2015)
Abstrak Dalam makalah ini, penulis menganalisis verba shinu dan nakunaru serta pemakaiannya dalam kalimat bahasa Jepang ditinjau dari ilmu semantik (sebuah studi komparatif). Oleh sebab itu perumusan masalah yang diangkat oleh penulis adalah bagaimana pemakaian verba shinu dan nakunaru serta perbedaan penggunaannya dalam kalimat bahasa Jepang. Adapun tujuan penulisan makalah ini adalah untuk mengetahui pemakaian verba shinu dan nakunaru serta perbedaan penggunaannya dalam kalimat bahasa Jepang. Dalam penelitian ini, penulis menggunakan metode deskriptif yaitu pengumpulan data melalui kajian kepustakaan. Hasil analisis verba shinu dan nakunaru serta pemakaiannya dalam kalimat bahasa Jepang yang ditinjau dari ilmu semantik adalah verba shinu menyatakan tentang makhluk yang kehilangan nyawa (tidak mengandung rasa hormat), tidak berfungsi sebagaimana adanya. Verba nakunaru memiliki pernyataan meninggal (merupakan ungkapan yang halus (sopan)), habis, hilang dan bisa juga digunakan untuk menyatakan batal atau tidak berlaku. Penulis makalah ini menemukan persamaan dan perbedaan pada verba shinu dan nakunaru. Persamaannya adalah memiliki makna yang sama, sedangkan perbedaannya adalah verba shinu merupakan sebuah ungkapan yang tidak mengandung rasa hormat (non-formal) dan nakunaru adalah ungkapan yang mengandung rasa hormat (formal). è¦æ—¨ æœ¬è«–æ–‡ã¯æ—¥æœ¬èªžã®æ–‡ã«ãŠã‘ã‚‹å‹•è©žã€Œæ»ã¬ã€ãŠã‚ˆã³ã€Œãªããªã‚‹ã€ã®ä½¿ç”¨ã«é–¢ã—ã€æ„å‘³è«–ã‹ã‚‰åˆ†æžã™ã‚‹ã€Œæ¯”è¼ƒå¦ã€ç‰©ã§ã‚ã‚‹ã€‚ã€Œæ»ã¬ã€ãŠã‚ˆã³ã€Œãªããªã‚‹ã€ã¨è¨€ã†å‹•è©žã¯æ¯èªžã«ç¿»è¨³ã—ãŸã‚‰åŒã˜æ„å‘³ã€ã§ã€ä½¿ã„é–“é•ã†ã®ãŒè‰¯ãã‚ã‚‹ã‚ˆã†ã ã€‚æœ¬ç ”ç©¶ã¯æ—¥æœ¬èªžæ–‡ã«ãŠã‘ã‚‹ã€Œæ»ã¬ã€ãŠã‚ˆã³ã€Œãªããªã‚‹ã€ã¨è¨€ã†å‹•è©žã®æ„å‘³ã€ä½¿ã„åˆ†ã‘ã€åŒæ„å‘³ã€é•æ„å‘³ã«é–¢ã—ã¦æ˜Žã‚‰ã‹ã«ã™ã‚‹ã“ã¨ã‚’ç›®çš„ã¨ã™ã‚‹ã€‚ãƒ‡ãƒ¼ã‚¿ã®é›†ã‚æ–¹ã¯å›³æ›¸é¤¨ã«ã‚ã‚‹æ—¥æœ¬èªžæ•™ç§‘æ›¸ã€Œæ»ã¬ã€ãŠã‚ˆã³ã€Œãªããªã‚‹ã€ã®ä¾‹æ–‡ã‚’é›†ã‚ã¦ã€ãã‚Œã‹ã‚‰ã€è¨˜è¿°çš„ç†è«–ã«åŸºã¥ã„ã¦åˆ†æžã—ãŸã€‚ ç ”ç©¶çµæžœã¯ä»¥ä¸‹ã®é€šã‚Šã‚’è¦‹ã¤ã‘ãŸã€‚ã¾ãšã€ã€Žæ»ã¬ã€ã¨è¨€ã†å‹•è©žã¯æ¯ãŒçµ¶ãˆã¦ä½“ã®æ©Ÿèƒ½ãŒæ¢ã¾ã‚‹ã€ã¾ãŸã¯ç”Ÿç‰©ã¯å‘½ãŒçµ‚ã‚ã‚‹ã€‚ã€Œå°Šæ•¬ã™ã‚‹ã‚‚ã®ã§ã¯ãªã„ã“ã¨ã‚’è¡¨ã™ã€ã€‚æ¬¡ã«ã€ã€Žãªããªã‚‹ã€ã¯ã€Žæ»ã¬ã€ã€Žå°Šæ•¬èªžã€ã§ã€ç„¡ããªã‚‹ã€æ¶ˆãˆã‚‹ã€åˆä½•ã‹ã®äº‹æŸ„ãŒã‚„ã‚ã‚‹ã“ã¨ã‚’è¡¨ã™ã€‚ãã‚Œã‹ã‚‰ã€ã€Žæ»ã¬ã€ãŠã‚ˆã³ã€Žãªããªã‚‹ã€ã¯åŸºæœ¬çš„ã«åŒã˜æ„å‘³ã‚’æŒã¤ã€‚æœ€å¾Œã€ç•°ãªã‚‹ã“ã¨ã¯ã€Žæ»ã¬ã€ã¯å°Šæ•¬èªžã§ã¯ãªã„ãŒã€ã€Žãªããªã‚‹ã¯ã€å°Šæ•¬èªžã®è¨€è‘‰ã§ã‚ã‚‹ã€‚ æœ€å¾Œã¯ã“ã®ç ”ç©¶ã®æˆæžœãŒæ—¥æœ¬èªžæ•™è‚²ç¾å ´ã«å¤šå°‘ãªã‚Šã¨ã‚‚å½¹ç«‹ã¦ã°ã¨æ€ã£ã¦ã„ã‚‹ã€‚