cover
Article Per Year (5 Year)
All
Home Page
OAI Link
Editorial Team
Contact
Reviewer
Google Scholar
Contact Name
-
Contact Email
aljamiah@uin-suka.ac.id
Phone
+62274-558186
Journal Mail Official
aljamiah@uin-suka.ac.id
Editorial Address
Gedung Wahab Hasbullah UIN Sunan Kalijaga Jln. Marsda Adisucipto No 1
Location
Kab. sleman,
Daerah istimewa yogyakarta
INDONESIA
Al-Jami'ah: Journal of Islamic Studies
Published by Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta
ISSN : 0126012X     EISSN : 2338557X     DOI : 10.14421
Core Subject : Religion, Humanities,
Religion Humanities
Al-Jamiah invites scholars, researchers, and students to contribute the result of their studies and researches in the areas related to Islam, Muslim society, and other religions which covers textual and fieldwork investigation with various perspectives of law, philosophy, mysticism, history, art, theology, sociology, anthropology, political science and others.
Arjuna Subject : Seni dan Humaniora - Studi Agama
Articles 3 Documents
 1 
Search results for , issue "Vol 63, No 2 (2025)" : 3 Documents clear
Riding to Paradise: Pop-Islamism and Muslim Biker Movement in Central Java Muhammad Rosyid; Syamsul Rijal
Al-Jami'ah: Journal of Islamic Studies Vol 63, No 2 (2025)
Publisher : Al-Jami'ah Research Centre

Show Abstract | Download Original | Original Source | Check in Google Scholar | DOI: 10.14421/ajis.2025.632.205-230

Abstract

This article examines the rise of the Muslim biker movement in Indonesia through an ethnographic case study of Bikers Subuhan (BS), a motorcycle-based community that promotes congregational dawn (Subuh) prayers. Over the past eight years, BS has expanded to 108 chapters across Indonesian cities, driven by interpersonal networks, ritualised rides such as the Safar Ride, and intensive social media engagement. Drawing on Dominik Müller’s concept of Pop-Islamism, which theorizes the integration of Islamist ideas into popular culture, the study analyzes how BS blends religious piety with lifestyle appeal to mobilize urban Muslim youth. Based on six months of fieldwork in Solo, Central Java, including participant observation, digital ethnography, and interviews, the article argues that BS operates less as a hobbyist club and more as an Islamist movement leveraging motorcycle culture for ideological outreach. While it maintains a public image of casual community engagement, it internally circulates Islamist discourses, including support for Islamic law and the establishment of an Islamic state. The study contributes to scholarship on Islamic activism by showing how leisure-based practices function as vehicles for religious and ideological mobilization.[Artikel ini mengkaji kemunculan gerakan biker Muslim di Indonesia melalui studi etnografis terhadap Bikers Subuhan (BS), sebuah komunitas pengendara motor yang mempromosikan salat Subuh berjemaah di masjid. Selama delapan tahun terakhir, BS telah berkembang menjadi 108 cabang di berbagai kota di Indonesia, dengan pertumbuhan yang didorong oleh jejaring antarpribadi, kegiatan touring ritual seperti Safar Ride, dan keterlibatan aktif di media sosial. Menggunakan konsep Pop-Islamisme dari Dominik Müller, yang menyoroti integrasi gagasan Islamisme ke dalam budaya popular, studi ini menganalisis bagaimana BS memadukan kesalehan religius dengan gaya hidup untuk menarik dan menggerakkan pemuda Muslim urban. Berdasarkan penelitian lapangan selama enam bulan di Solo, Jawa Tengah, yang mencakup observasi partisipatif, etnografi digital, dan wawancara, artikel ini berargumen bahwa BS lebih berperan sebagai gerakan Islamis daripada sekadar klub hobi, dengan memanfaatkan budaya motor sebagai sarana penyebaran ideologi. Meskipun menampilkan citra publik sebagai komunitas santai dan inklusif, BS secara internal menyebarkan wacana Islamis, termasuk dukungan terhadap hukum Islam dan negara Islam. Studi ini berkontribusi pada kajian aktivisme Islam dengan menunjukkan bagaimana praktik berbasis hiburan dan gaya hidup dapat menjadi wahana mobilisasi keagamaan dan ideologis.]
Southesast Asian Proto-Pan-Islamism: A Preliminary Remark of The Genealogy of Muslim Cosmopolitanism in Aceh Saifuddin Dhuhri
Al-Jami'ah: Journal of Islamic Studies Vol 63, No 2 (2025)
Publisher : Al-Jami'ah Research Centre

Show Abstract | Download Original | Original Source | Check in Google Scholar | DOI: 10.14421/ajis.2025.632.231-257

Abstract

While Pan-Islamism is commonly framed as a nineteenth-century political discourse emerging from the Ottoman response to Western imperialism, this article argues that Aceh, a westernmost province of today’s Indonesia, articulated earlier forms of Islamic solidarity that may be considered as a proto-Pan-Islamic imaginaries. Adopting a conceptual-historical and historiographical approach, the study critically synthesizes historical narratives, available in modern scholarship to examine how Acehnese actors positioned their polity within transregional Islamic networks. Rather than claiming the existence of modern Pan-Islamism avant la lettre, the article traces three interrelated dimensions of Aceh’s early Islamic political imagination; cosmopolitan connectivity, transregional Muslim belonging, and resistance to imperial encroachment, shaped through sustained engagements with major Islamic centers such as Mecca, Persia, the Mughal world, and Istanbul. These connections informed Aceh’s political culture, religious authority, and self-representation as a Muslim power in Southeast Asia. In dialogue with Cemil Aydin’s argument that Pan-Islamism and the notion of a unified “Muslim world” crystallized in the nineteenth century, this article suggests that Aceh’s earlier experiences provided historical conditions that later rendered such global Islamic consciousness intelligible. By foregrounding Aceh as an active imperial periphery, the article challenges Eurocentric periodization and recenters Southeast Asia within global Islamic intellectual history.[Meskipun Pan-Islamisme lazim dipahami sebagai sebuah wacana politik abad ke-19 yang muncul dari respons Kesultanan Utsmaniyah terhadap imperialisme Barat, artikel ini berargumen bahwa Aceh, sebuah provinsi di ujung barat Indonesia masa kini, telah mengartikulasikan bentuk-bentuk awal solidaritas Islam yang dapat dipahami sebagai imajinasi proto-Pan-Islamik. Dengan mengadopsi pendekatan konseptual-historis dan historiografis, studi ini secara kritis mensintesis narasi-narasi sejarah yang tersedia dalam kajian ilmiah modern untuk menelaah bagaimana para aktor Aceh memosisikan polities mereka dalam jaringan Islam transregional. Alih-alih mengklaim keberadaan Pan-Islamisme modern sebelum waktunya, artikel ini menelusuri tiga dimensi yang saling berkaitan dari imajinasi politik Islam awal Aceh, yakni konektivitas kosmopolitan, afiliasi Muslim lintas wilayah, dan perlawanan terhadap penetrasi imperial, yang dibentuk melalui interaksi berkelanjutan dengan pusat-pusat Islam utama seperti Mekah, Persia, dunia Mughal, dan Istanbul. Koneksi-koneksi ini membentuk budaya politik Aceh, otoritas keagamaan, serta representasi diri sebagai sebuah kekuatan Muslim di Asia Tenggara. Dalam dialog dengan argumen Cemil Aydin bahwa Pan-Islamisme dan gagasan tentang “dunia Muslim” yang bersatu mengalami kristalisasi pada abad ke-19, artikel ini menunjukkan bahwa pengalaman-pengalaman Aceh pada periode sebelumnya menyediakan kondisi historis yang kemudian membuat kesadaran Islam global semacam itu menjadi dapat dipahami. Dengan menempatkan Aceh sebagai sebuah periferium imperial yang aktif, artikel ini menantang periodisasi Eurosentris dan memusatkan kembali Asia Tenggara dalam sejarah intelektual Islam global.]
A Utopian Life, Yet Not Antinomian: Abrogation of Sharīʻa and the Qiyāma Doctrine in Ismāʻīlī Thought Yusuf Sansarkan
Al-Jami'ah: Journal of Islamic Studies Vol 63, No 2 (2025)
Publisher : Al-Jami'ah Research Centre

Show Abstract | Download Original | Original Source | Check in Google Scholar | DOI: 10.14421/ajis.2025.632.259-282

Abstract

Early Ismāʻīlī belief describes the advent of the seventh imam as qiyāma. However, this qiyāma does not signify the end of the world. Rather, it marks the end of the era of concealment (satr), which began with the first imam, and the beginning of the era of revelation (kashf). This event is also understood as the moment when the Sharīʻa (Islamic law) will be abolished. Throughout history, certain Ismā’īlī groups have believed that the Qāʼim, the seventh imam, had already appeared and attempted to live a utopian life without Sharīʻa. These beliefs, along with historical experiences associated with them, gave rise to accusations of antinomianism (ibāḥa) against the Ismāʻīlīs. The present study seeks to clarify the Ismā’īlī understanding of the abolition of Sharīʻa by examining the views of prominent missionaries (dāʻī) who may be regarded as the founders of this intellectual tradition. It argues that Ismāʻīlī authors generally agreed that the Sharīʻa would remain in force until qiyāma, after which a period without it would begin.[Dalam keyakinan awal Ismāʻīlī, kemunculan imam ketujuh digambarkan sebagai qiyāma. Namun, qiyāma ini tidak menandakan akhir dunia. Sebaliknya, ia menandai berakhirnya era penyembunyian (satr), yang dimulai sejak imam pertama, serta dimulainya era peningkapan (kashf). Peristiwa ini juga dipahami sebagai saat ketika hukum Islam (Sharīʻa) akan dihapuskan. Sepanjang sejarah, beberapa kelompok Ismāʻīlī meyakini bahwa Qā’im, yaitu imam ketujuh, telah muncul dan berupaya menjalani kehidupan utopis tanpa Sharīʻa. Keyakinan-keyakinan ini, bersama dengan pengalaman historis yang berkaitan dengannya, memunculkan tuduhan antinomianisme (ibāḥa) terhadap kaum Ismāʻīlī. Kajian ini bertujuan untuk memperjelas pemahaman Ismā’īlī mengenai penghapusan Sharīʻa dengan menelaah pandangan para misionaris terkemuka yang dapat dianggap sebagai para perintis tradisi intelektual ini. Kajian ini berargumen bahwa para penulis Ismāʻīlī pada umumnya sepakat bahwa Sharīʻa akan tetap berlaku hingga qiyāma, setelah itu barulah dimulai suatu periode tanpa keberlakuannya.]

Page 1 of 1 | Total Record : 3

 1 

Filter by Year

2025 2025


Reset
Filter By Issues
All Issue Vol 63, No 2 (2025) Vol 63, No 1 (2025) Vol 62, No 2 (2024) Vol 62, No 1 (2024) Vol 61, No 2 (2023) Vol 61, No 1 (2023) Vol 60, No 2 (2022) Vol 60, No 1 (2022) Vol 59, No 2 (2021) Vol 59, No 1 (2021) Vol 58, No 2 (2020) Vol 58, No 1 (2020) Vol 57, No 2 (2019) Vol 57, No 1 (2019) Vol 56, No 2 (2018) Vol 56, No 1 (2018) Vol 56, No 1 (2018) Vol 55, No 2 (2017) Vol 55, No 2 (2017) Vol 55, No 1 (2017) Vol 55, No 1 (2017) Vol 54, No 2 (2016) Vol 54, No 2 (2016) Vol 54, No 1 (2016) Vol 54, No 1 (2016) Vol 53, No 2 (2015) Vol 53, No 2 (2015) Vol 53, No 1 (2015) Vol 53, No 1 (2015) Vol 52, No 2 (2014) Vol 52, No 2 (2014) Vol 52, No 1 (2014) Vol 52, No 1 (2014) Vol 51, No 2 (2013) Vol 51, No 2 (2013) Vol 51, No 1 (2013) Vol 51, No 1 (2013) Vol 50, No 2 (2012) Vol 50, No 2 (2012) Vol 50, No 1 (2012) Vol 50, No 1 (2012) Vol 49, No 2 (2011) Vol 49, No 2 (2011) Vol 49, No 1 (2011) Vol 49, No 1 (2011) Vol 48, No 2 (2010) Vol 48, No 2 (2010) Vol 48, No 1 (2010) Vol 48, No 1 (2010) Vol 47, No 2 (2009) Vol 47, No 2 (2009) Vol 47, No 1 (2009) Vol 47, No 1 (2009) Vol 46, No 2 (2008) Vol 46, No 2 (2008) Vol 46, No 1 (2008) Vol 46, No 1 (2008) Vol 45, No 2 (2007) Vol 45, No 2 (2007) Vol 45, No 1 (2007) Vol 45, No 1 (2007) Vol 44, No 2 (2006) Vol 44, No 2 (2006) Vol 44, No 1 (2006) Vol 44, No 1 (2006) Vol 43, No 2 (2005) Vol 43, No 2 (2005) Vol 43, No 1 (2005) Vol 43, No 1 (2005) Vol 42, No 2 (2004) Vol 42, No 2 (2004) Vol 42, No 1 (2004) Vol 42, No 1 (2004) Vol 41, No 2 (2003) Vol 41, No 1 (2003) Vol 41, No 1 (2003) Vol 40, No 2 (2002) Vol 40, No 1 (2002) Vol 39, No 2 (2001) Vol 39, No 1 (2001) Vol 38, No 2 (2000) Vol 38, No 1 (2000) No 64 (1999) No 63 (1999) No 62 (1998) No 61 (1998) No 60 (1997) No 59 (1996) No 58 (1995) No 57 (1994) No 56 (1994) No 55 (1994) No 54 (1994) No 53 (1993) No 52 (1993) No 51 (1993) No 50 (1992) No 49 (1992) No 48 (1992) No 47 (1991) No 46 (1991) No 45 (1991) No 44 (1991) No 43 (1990) No 42 (1990) No 41 (1990) No 40 (1990) No 39 (1989) No 38 (1989) No 37 (1989) No 36 (1988) No 35 (1987) No 34 (1986) No 33 (1985) No 32 (1984) No 31 (1984) No 30 (1983) No 29 (1983) No 28 (1982) No 27 (1982) No 26 (1981) No 25 (1981) No 24 (1980) No 23 (1980) No 22 (1980) No 21 (1979) No 20 (1978) No 19 (1978) No 18 (1978) No 17 (1977) No 16 (1977) No 14 (1976) No 12 (1976) No 11 (1975) No 10 (1975) No 9 (1975) No 8 (1975) More Issue