<![CDATA[This article examines the way of the cross, understood through the kenotic theology of Philippians 2:5-11, as a pedagogical paradigm for character formation in Christian Religious Education (CRE) in Indonesia. The study employs a theological-hermeneutical method proceeding in four steps: exegesis of the carmen Christi, analysis of the way of the cross as a moral structure, construction of a cruciform paradigm of character formation, and formulation of pedagogical implications. Its theoretical foundation integrates kenotic theology, virtue ethics, spiritual formation theory, and Christian education theory. The article argues that Christ's self-emptying constitutes not merely the content of Christian education but its pedagogical form, so that authentic Christian character formation is cruciform. Kenotic virtues such as humility, service, and solidarity are formed not through cognitive instruction but through repeated participation in a community that inhabits this narrative. This paradigm has implications for curriculum, teaching methodology, institutional culture, and the role of the educator. In Indonesia, this paradigm functions as a prophetic critique of prosperity theology and achievement culture. Abstrak Artikel ini mengkaji Jalan Salib, yang dipahami melalui teologi kenosis dalam Filipi 2:5-11, sebagai paradigma pedagogis bagi pendidikan karakter dalam Pendidikan Agama Kristen (PAK) di Indonesia. Kajian menggunakan metode teologis-hermeneutis yang bergerak melalui empat langkah: eksegesis carmen Christi, analisis jalan salib sebagai struktur moral, konstruksi paradigma pembentukan karakter yang bersalib, dan perumusan implikasi pedagogis. Landasan teoretisnya memadukan teologi kenosis, etika kebajikan, teori formasi spiritual, dan teori pendidikan Kristiani. Artikel ini berargumen bahwa pengosongan diri Kristus bukan hanya konten pendidikan Kristiani, melainkan juga bentuk pedagogisnya, sehingga pembentukan karakter Kristiani yang sejati bersifat cruciform. Kebajikan kenotik seperti kerendahan hati, pelayanan, dan solidaritas terbentuk bukan melalui instruksi kognitif, melainkan melalui partisipasi berulang dalam komunitas yang menghidupi narasi tersebut. Implikasi dirumuskan untuk kurikulum, metodologi pengajaran, budaya institusional, dan peran pendidik. Dalam konteks Indonesia, paradigma ini berfungsi sebagai kritik profetis terhadap teologi kemakmuran dan budaya prestasi yang mereduksi iman menjadi instrumen keberhasilan duniawi.]]>
