Tradisi penanaman kepala kerbau dalam berbagai ritus adat di Indonesia—seperti syukuran laut, pembangunan infrastruktur, dan bersih desa—sering menimbulkan ketegangan teologis ketika berhadapan dengan nilai-nilai monoteisme Islam. Penelitian ini bertujuan mengkaji persistensi jejak animisme melalui ritual tersebut dengan menempatkannya dalam kerangka dekonstruksi teologis QS. Al-Ma’idah Ayat 3. Menggunakan pendekatan kualitatif melalui studi kepustakaan dan observasi budaya, penelitian ini menganalisis bagaimana simbolisme animistik bertahan, dinegosiasikan, dan mengalami transformasi semantik. Hasil penelitian menunjukkan bahwa praktik ini tidak lagi dipahami sebagai fetisisme atau penyembahan roh, melainkan telah mengalami sinkretisme budaya dan reorientasi nilai. Bagi masyarakat lokal, ritual berfungsi sebagai ekspresi syukur kepada Tuhan, simbol harmonisasi manusia dengan alam, serta sarana mempererat solidaritas sosial (gotong royong). Meskipun penolakan dari kelompok religius puritan tetap muncul, masyarakat melakukan kompromi budaya dengan mengintegrasikan doa-doa Islam ke dalam prosesi. Dengan demikian, tradisi penanaman kepala kerbau tetap eksis sebagai warisan kultural dan identitas lokal yang beradaptasi secara dinamis dengan kosmologi Islam modern. Penelitian ini berimplikasi pada penguatan kajian semiotik dan sosiologi profetik dalam memahami tradisi lokal sebagai ruang negosiasi antara kosmologi animistik dan teologi Islam. Temuan ini dapat menjadi dasar bagi pengembangan metodologi Islam moderat yang akomodatif terhadap kearifan budaya, sekaligus memperkaya wacana integrasi antara teks suci dan praktik sosial masyarakat. Secara teoritis, penelitian ini menawarkan konsep Transendensi Akomodatif dan sistem pemaknaan ganda (dual-coding system) sebagai kerangka membaca negosiasi antara teks suci dan tradisi lokal; secara praktis, temuan ini menjadi rujukan bagi tokoh agama, pemerintah daerah dan pegiat budaya dalam merumuskan pendekatan dakwah kultural yang menjaga batas akidah tanpa meniadakan fungsi sosial tradisi.